[SOH] 인생에 단(段)이 있다면 나는 몇 단 쯤 될까? 내가 일하는 분야에서 나는 고수인가, 아니면 하수인가?

산에는 고저(高低)가 있고 물에는 심천(深淺)이 있으며, 힘에는 강약(强弱)이 있고 재주에는 장단(長短)이 있다. 같은 사람이라고 능력까지 다 같은 것은 아니다.

희비와 승패가 있는 것이 인생살이이니 고수와 하수의 차이가 없을 리 없다. 정치9단, 경제9단이라는 표현이 흔히 쓰이듯이 분야마다 누구나 인정하는 빼어난 고수들이 존재한다.

중국 송(宋)나라 때 학자 장의(張擬)가 지은 바둑경전 《기경(棋經)》은 초단에서 9단까지의 아홉 품계를 다음과 같이 풀이하고 있다.

□ 수졸 (守拙・초단)= 졸렬하나마 스스로를 지킬 줄 안다.

□ 약우 (若愚・2단)= 어리석어 보이지만 나름대로 움직인다.

□ 투력 (鬪力・3단)= 힘이 붙어 비로소 싸울 만하다.

□ 소교 (小巧・4단)= 약간이나마 기교를 부릴 줄 안다.

□ 용지 (用智・5단)= 힘과 기교뿐 아니라 지혜도 쓸 줄 안다.

□ 통유 (通幽・6단)= 바둑의 그윽한 경지를 엿보게 됐다.

□ 구체 (具體・7단)= 두루 갖추어 바둑의 요체를 터득했다.

□ 좌조 (坐照・8단)= 앉아서도 모든 변화를 훤히 내다본다.

□ 입신 (入神・9단)= 승부를 초탈해 신의 경지에 이르렀다.

《기경》은 말한다. “고수는 교만함이 없고, 하수는 겁이 없다.” 고수는 자신의 부족함을 알지만, 하수는 하늘 높은 줄을 모른다. 그래서 고수는 하수인 양 실력을 감추지만, 하수는 고수인 양 자신을 드러낸다. 자신의 실력을 객관적으로 냉정하게 바라볼 수 있는 사람은 드물다.

《장자》 추수(秋水)편은 “우물 안 개구리는 바다를 모르고, 여름 매미는 눈과 얼음을 모른다”고 가르친다. 우물 안 개구리와 같은 하수들은 우리 주위에서 쉽게 찾아볼 수 있다.

노자는 《도덕경》에서 “아는 자는 말이 없고, 말하는 자는 알지 못한다(知者不言 言者不知)”라고 일깨운다. 고수는 자신이 모른다고 생각하고, 하수는 자신이 안다고 생각한다.

그래서 고수는 교만함이 없고, 하수는 겁이 없다. 자신이 모른다는 것을 모르고 있는 것이야말로 하수들의 공통점이라고 할 수 있다.

참 용사는 힘을 자랑하지 않고, 참 부자는 재산을 자랑하지 않으며, 진짜 지혜로운 자는 지혜를 자랑하지 않는다는 말이 있다. 고수는 감추고 하수는 뽐낸다.

중국 춘추시대 제나라의 명재상 안자(晏子)와 마부의 일화도 그런 고수와 하수의 차이를 잘 보여준다.

안자는 관중(管仲)과 비견되는 뛰어난 재상으로 정직하고 근면하여 백성들의 신망이 높았다. 하지만 겸손하게 처신하여 길거리의 낡은 집에서 살며 헌 가마와 작은 수레를 타고 다녔다.

아내는 비단옷을 입지 않았으며 식사는 반찬 하나에 국 한 그릇이 전부였다. 안자는 키가 작고 볼 품 없었지만 지혜와 담력은 누구보다도 뛰어났다.

그의 비범함을 보여주는 일화 가운데 이런 게 있다. 안자가 사신이 되어 초나라로 갔을 때의 일이다.

초나라 왕이 키 작은 그를 조롱하고자 성문 대신에 개구멍으로 들어오게 했다. 이에 안자가 호통을 쳤다. “개들의 나라나 개구멍으로 들어가는 것이다. 초나라는 개 나라란 말인가!”

이런 안자에게는 키가 훤칠하고 용모가 번듯한 마부가 있었다. 마부는 안자의 수레를 끌며 자기가 재상이라도 된 양 몹시 의기양양해 했다. 어느 날 이를 본 마부의 아내가 남편에게 이혼을 요구하며 이렇게 말했다.

“안자는 키가 6척도 안되지만 제후들 사이에 명성이 자자합니다. 그런데도 무척 겸손합니다. 당신은 키가 8척인 장부이면서도 기껏해야 안자의 말이나 몹니다. 그런데도 만족스러워서 거만한 태도까지 취합니다. 저는 그런 졸장부의 아내로 살기는 싫습니다.”

이 말에 크게 반성한 마부는 겸손하고 성숙한 사람이 되었다. 사람이 달라진 것을 본 안자는 그를 천거해 대부(大夫)로 입신시켜 주었다.

안자와 마부의 일화에서 보듯이 고수는 자신을 낮추고, 하수는 자신을 높인다. 고수의 눈에는 자신의 부족함이 들어오지만 하수의 눈에는 자신의 잘난 점만 보이기 때문이다.

고수는 자신이 모른다고 생각하지만 하수는 자신이 안다고 생각한다. 위기구품으로 표현되는 고수와 하수의 차이도 여기에서부터 비롯된다.

인생이라는 승부에서 고수가 되려면 먼저 자신을 알아야 한다. 노자는 자신을 아는 사람은 현명하며(自知者明), 자신을 이기는 사람이 강하다(自勝者强)고 가르친다. 자기를 아는 것이 승리의 첫걸음이다. 《여씨춘추》 계춘기는 이렇게 결론짓는다.

“그러므로 남을 이기려는 자는 반드시 먼저 자신을 이겨야 하고,

남을 논하려는 사람은 반드시 먼저 자신을 논해야 하며,

남을 알려는 사람은 반드시 먼저 자신을 알아야 한다.”

그대는 스스로를 몇 단이라고 생각하는가. 아는 자는 떠들지 않고, 떠드는 자는 알지 못하는 법이다. 노자 말을 잣대로 삼아 자신을 한번 재어보자.

자신의 부족함을 깨닫고, 자랑이라 여겼던 것들을 내려놓을 때 비로소 입신(入神)으로 향해 가는 길고 보람찬 여정은 시작된다.

/ 이코리아뉴스


디지털뉴스팀
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[SOH] 어느 날 한 거지가 사찰 안으로 느릿느릿 걸어들어 오더니 부처님께 무릎을 꿇고 절을 올리고는 이렇게 하소연했다.

“부처님, 저는 당신이 가장 부럽습니다. 하루 종일 넓은 불당(佛堂) 위에 앉아만 계셔도 수많은 신도들이 스스로 찾아와 향불이며 음식을 바치니까요. 하지만 저는 매일 사람들의 욕을 먹을 뿐만 아니라 또 배고픔을 참고 견뎌야 하니 이건 너무 불공평하지 않습니까?”

막 이 말을 마치자 부처님이 모습을 드러내셨다!

속에 불만이 가득하고 끊임없이 불평하는 거지를 보신 부처님이 말씀하셨다.

“세간의 모든 것에는 다 인과(因果)가 있느니라. 네가 기왕 내가 부럽다고 하니 그럼 우리 둘이 하루만 신분을 바꿔서 네가 부처가 되고 내가 거지가 되어보자.”

거지가 보기에 이는 너무 좋은 일이라 급히 고개를 끄덕이며 그렇게 하겠다고 했다. 하지만 부처님은 그에게 바로 응답하는 대신 한 가지 조건을 제시했다.

“네가 부처가 된 하루 동안 그 어떤 신도가 방문하더라도 네가 그 어떤 것을 보고 들을지라도 절대 끼어들지 말아야 한다.”

탁자 위에 있는 공양물을 본 거지는 이미 참지 못하고 빨리 부처님더러 떠나시라고 했다. 부처님이 막 떠나시자 거지는 곧 공양 탁자에 앉아 배불리 먹고는 막 몸을 좀 움직이려고 했다. 이때 화려한 옷을 차려 입은 한 원외(員外)가 들어왔다.

원외는 예물을 바치고 향을 올리고는 바닥에 무릎을 꿇고 기도했다.

“좀 있으면 제 나이 벌써 50인데 슬하에 아직 자식이 없습니다. 부디 부처님께서 제게 아들을 하나 내려주시기 바랍니다.”

거지가 막 입을 열려다가 부처님이 떠나기 전에 하신 그 어떤 일에도 끼어들지 말라는 당부가 생각나 가까스로 참았다.

원외가 기도를 마치고 나갈 때 그만 몸에 차고 있던 돈주머니가 공양 탁자 옆에 떨어졌다. 원외가 문을 나가자마자 곧 소박한 차림의 한 서생이 들어왔는데 얼핏 봐도 가난해 보였다.

서생은 땅에 무릎을 꿇고 잇따라 절을 올리며 말했다.

“부처님 한 달 후 서울에 가서 시험을 봐야 합니다. 10년간 어렵게 공부했으니 부처님 보우하사 이번 시험에 합격하게 해주십시오.”

마지막으로 절을 하려고 고개를 숙일 때 원외가 떨어뜨린 돈주머니가 눈에 띄었다. 서생은 이는 부처님이 영험해서 자신이 서울에 갈 때 여비가 없는 것을 아시고 특별히 하사하신 것이라 여겼다. 이에 급히 부처님께 감사의 인사를 올린 후 돈주머니를 들고는 총총히 떠났다.

이어서 세 번째로 복을 구하러 온 사람은 어부였다. 이번에 어로를 위해 바다로 나가는 까닭에 부처님께 무사히 돌아올 수 있게 해달라고 기도했다. 바로 이때 원외가 돌아와서는 돈주머니를 찾았다. 당시 사찰 안에 오직 어부 한사람뿐인 것을 본 원외는 그가 돈을 가져갔다면서 고집을 부렸다.

두 사람이 반나절을 다투다 원외가 기어코 어부를 관아로 끌고가려 했다. 이때 거지가 더 이상 자리에 앉아 있지 못하고는 원외에게 나타나 말했다.

“네 돈주머니는 어부가 아니라 서생이 가져갔느니라.”

결국 원외는 서생이 있는 곳에 가서 돈주머니를 찾고 어부를 놓아주었다. 거지는 속으로 자신이 좋은 일을 했다고 여기며 득의양양해 했다. 이때 부처님이 돌아와 그에게 애초 약속을 어기고 사람의 일에 끼어들었으니 생생세세 소나 말로 태어나고 사람으로 전생할 수 없는 징벌을 내리셨다.

거지는 자신은 잘못한 일이 없다며 승복하지 않았다. 부처님은 그가 진심으로 승복하게 하고자 거지를 데리고 미래로 데려갔다. 미래의 서생은 비록 돈주머니를 원외에게 돌려주긴 했지만 도둑이란 죄명을 썼고 앞길을 완전히 망쳤다.

서생의 앞길을 훼손한 원외 역시 자신에게 재앙을 초래했다. 아들을 구하고자 빌었지만 실현할 수 없었고 줄곧 혼자 외롭게 늙어갔으며 가업도 쇠퇴해져 계승할 사람이 없었다.

셋 중 가장 비참한 것은 어부였다. 거지가 당시 개입해 그의 무고함을 입증했지만 이튿날 예정대로 바다에 나갔다가 폭풍을 만나 바다에서 죽는 바람에 시신조차 보존하지 못했던 것이다. 만약 거지가 개입하지 않았더라면 어부는 관아에 잡혀가 이번 폭풍이란 큰 겁난을 피할 수 있었을 것이다.

세 사람의 미래를 직접 목격한 거지는 자책하며 고개를 떨궜다.

부처님이 그에게 말했다.

“세간의 일체는 모두 인과가 있으니 아주 작은 일이라도 전체에 영향을 끼칠 수 있으니 때로는 자연스럽게 따라가는 것이 오히려 가장 좋은 것이다.” / 正見網


편집부
(ⓒ SOH 희망지성 국제방송 soundofhope.kr)

[SOH] 선(善)은 인류가 가진 천성의 하나로 본능이나 관념과는 다르다. 선량한 사람은 알지 못하는 사람이나 동물이 고통을 겪는 것을 볼 때 진심으로 가슴 아파하며 심지어 눈물까지 흘린다. 이러한 과정은 사고와 판단을 거치지 않는다. 선은 사람의 기본적 천성 중 하나이기 때문에 사람은 대부분 많든 적든 어느 정도의 선량함을 지니고 있다.

그러나 사람에게 ‘이해관계’가 발생할 때, 이 선량함은 흔히 뒷전으로 밀린다. 만약 자신의 적(敵)이 고난을 당하는 것을 본다면 동정을 느끼기보다 ‘고소함’이나 ‘통쾌함’을 느끼는 경우가 더 많을 것이다.

이런 상황에서는 왜 선량함이 작용하지 못할까? 그것의 원인은 사람의 사욕(私慾)에 있다. 사욕은 이해관계에서 자신을 먼저 생각하고 챙기게 한다. 이 사욕이 극단적으로 팽창하면 선량한 천성은 아주 작아져, 자신을 막는 사람에게 노기충천하게 되며 육친조차도 알아보지 못한다.

속담에 “사람이 성현이 아닌데 어찌 과오가 없겠는가?”라는 말이 있다. 다시 말해 성현은 ‘과오’가 없다는 것이다. 사람이 만약 어디서나 선한 의념을 일관적으로 견지한다면 시간이 갈수록 그 선량한 일면은 매우 강해져, 명리나 사욕이 그의 판단과 행위를 좌우하지 못할 것이다.

중국인은 고상한 덕을 겸비한 사람을 군자라고 부른다. 군자는 성현의 책을 필독해야 하는 데 그것은 성현이 군자보다 높은 층차이기 때문이다. 그렇다면 성현보다 더 높은 경지도 존재할까? 있다면 어떤 상태일까? 만약 사람의 마음에 사욕이 완전히 없고 선척적인 본성만 존재한다면 선(善)과 사(私)의 모순이 없어진다. 이런 경지를 도가에서는 ‘반본귀진’이라고 하며, 불가에서는 ‘집착이 없다’고 한다. 다른 말로 도가는 ‘진인, 불가는 ’부처‘라고 부른다.

일부 사람들은 과학과 신(神), 불(佛)을 대립적인 개념으로 여긴다. 하지만 과학은 근본적으로 신이 존재하는 것을 부인하지 않았다.

과학은 실증의 방식이기 때문에 실증을 거치지 못한 현상 등에 대해서는 인정하지 않는다. 그러나 동시에 실험을 통하여 가짜가 증명되지 않은 것들에 대해선 부인하지 않는다. 과학과 유신론의 구별은 사물에 대한 인식 방법이고 신의 존재 여부에 대한 문제에서는 아직 결론을 내리지 않았다.

신을 믿는 사람은 과학적인 검증이나 어떤 증거 등을 필요로 하지 않는다. 서양의 많은 과학자들은 종교 신앙자로서 과학적인 방법으로 신의 존재를 증명 했는데, 그 내용들은 매우 설득력이 있다. 그러므로 과학으로 신, 불의 존재를 부인하는 것은 완전한 논리적인 착오이다.

사람들은 천성을 잃은 자를 ‘짐승’, 보통사람을 “속인”, 선을 쌓고 덕행이 좋은 사람을 “성인”, “반본귀진”, 집착심이 없는 사람을 “불·도·신”이라고 부른다. 이러한 각각의 층차를 구분하는 것은 ‘마음(心)’인 바, 관건은 어떻게 덕(德)을 쌓고 마음을 닦는가 하는 것이다.

고금중외의 정통 종교, 예를 들면 불교, 도교, 기독교 등은 모두 사람들이 마음을 닦고 도덕을 중시하며 생명의 층차를 승화할 것을 강조해왔다. 하지만 시간이 흐르고 시대가 변화하면서 종교는 사람들에 대한 구속력을 잃게 됐다.

이전의 장엄과 신성은 없어지고 수련의 전당이 유람승지로, 사교(社交) 장소를 변했으며, 수련을 가르치는 신, 불은 어느 때부터인가 강압적으로 사람에게 복을 가져다 주어야 하는 입장이 됐다. 사람들이 신, 불을 찾는 것은 복과 보호를 빌고 자신의 사욕을 만족시키기 위한 것으로, 신, 불이 사람에게 요구하는 것과 정반대가 되었다.

현대인들은 법률을 인간의 행위를 단속하는 수단으로 여기고 있다. 과학이 인류를 더욱 편안하고 더 나은 생활을 할 수 한다는 인식이 팽배하면서, 도덕은 아무런 구속력이 없는 폐물이 됐다. 법률은 더 이상  사람의 마음을 구속하지 못하며 과학기술 또한 여전히 양날의 칼이다.

탐욕은 사람들로 하여금 인간의 본성을 잃어버리게 했고 원한은 그들로 하여금 미쳐 날뛰게 하고 있다. 아무리 법률의 재제가 엄격하더리도, 아무리 더러운 일이라 하더라도 많은 돈만 내걸기만 하면 곧 가서 하려고 하는 사람이 적지 않다. 마약을 피우는 사람이 있으면 마약장사를 하는 사람이 있고 살인하고자 하는 사람이 있다면 곧 청부살인 직업을 갖고 있는 사람이 있다. 요즘의 사람들은 필요한 일체를 돈으로 해결하려 한다.

과학은 양날의 칼이다. 인류의 삶을 보다 편리하게 만들었지만 동시에 스스로를 파괴할 수 있는 힘도 주었기 때문이다. 현재 인류는 지구를 백번 이상 파괴할 수 있는 양의 핵무기를 보유하고 있다. 현재에도 다양한 종류의 신식 대규모 살상 핵무기가 끊임없이 개발되고 있으며 여기에 컴퓨터의 기술까지 결합되어, 인류의 생존은 이미 스위치 단추의 통제 하에 있게 되었다.

사람들은 과학이 발달 할수록 사람에 대한 도덕에 대한 요구 조건이 더 높아진다는 것을 알지 못하며, 아마 믿지도 않을 것이다. 과거에는 몇 명의 악인이 나쁜 짓을 해도 인류에 큰 영향이 없었으나 지금은 몇 사람의 작용만으로도 인류에게 큰 재난을 가져다 줄 수 있다.

과학 기술은 또 국력이 약한 국가에게도 전 지구를 훼멸시킬 수 있게 하는 무서운 위력을 지니게 했다. 오늘날 각국의 팽팽한 이익 충돌은 전 세계를 불안에 떨게 하고 있다. 종족간의 모순, 지역적인 충돌, 테러조직의 활동들도 끊임없이 발생하고 있다. 인류가 덕을 중시하지 않으면 결국 과학으로 인해 파멸될 것이다.

과학은 줄곧 비약적인 발전을 거듭하고 있지만 ‘도덕’에 대한 사람들의 중시는 날로 쇠퇴하고 있다. 과학기술과 도덕의 이 같은 장기적인 양극 분열은 인류의 생존에 큰 위협이 되고 있다. 인류에게 비극이 일어나는 것을 막을 수 있는 해법은 인류의 도덕이 전반적으로 상승하는 것이지 법률이나 기타 방법 및 형식에 있는 것이 아니다.

인류 역사상 오늘날과 같이 ‘도덕 수준의 전체적인 제고’가 요구된 적은 한 번도 없었다. 그만큼 현재 인류는 심각한 상황에 직면해 있다.

인류 문명의 초기에 나타난 석가모니, 노자, 예수 등은 각자의 자비로서 덕을 수행하는 진리를 사람들에게 알려 주었다. 인류의 자아 단속이 보편적으로 내려간 오늘, 누군가가 수천만 사람들의 도덕 수준을 제고 할 수만 있다면 그는 사실상 사람들을 물과 불에서 구하는 것일 뿐만 아니라 중생을 제도 하고 있는 것이다. (자료: 明慧網)

곽제연 기자   ⓒ SOH 희망지성 국제방송 soundofhope.kr